Teoría (definición general y concepto)

Parménides, considerado frecuentemente como el primer filósofo, concibió en su poema Sobre la naturaleza, la verdad, a la que se refiere como alétheia o desocultamiento, como el camino de la razón, el camino del pensamiento, frente al camino de la doxa u opinión, que es el camino mostrado por los sentidos y por ser variable, solo nos lleva al engaño. A partir de ahí, identifica la verdad con el ser, siendo para Parménides el ser único, inmutable, eterno, inmóvil y sin principio ni fin, presente y permanente en la totalidad de las cosas; mientras que el no ser no es, por ser mutable y variable, por ser algo que se nos aparece, mera apariencia, esto es, nos parece que es así, cuando no lo es. De este modo, también identifica el ser con el pensar, porque solo desde el pensar, solo desde la razón puede alcanzarse el ser, lo único e inmutable, y de ninguna manera desde la vía equivocada de los sentidos que nos lleva a la apariencia y la variabilidad. 

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La fenomenología es una aproximación a la filosofía y más en general al conocimiento basada en la experiencia sensible, consciente y subjetiva del sujeto sobre las cosas de la realidad. Desde su introducción como término filosófico se ha desarrollado desde diferentes perspectivas: si bien en su origen, en el siglo XVIII, la fenomenología es el pensamiento tendente a valorar la validez de la percepción sensible personal como instrumento para el conocimiento del mundo, ya en el siglo, con Edmund Husserl, la fenomenología adquiere el carácter de método de acercarse a la realidad desde la experiencia personal de cada uno, de modo que dicha experiencia se desarrolla ya independientemente del objeto real, de acuerdo con una intencionalidad, término que permanecerá ligado desde entonces a la fenomenología, como aquella característica ligada estrictamente a lo mental, de modo que todo lo imaginado o el conjunto de creencias formarían parte de cierto tipo de realidad, aunque esta no sea física. 

En filosofía, lo absoluto o el absoluto es lo completo, universal, incondicional, independiente de todo lo demás y por tanto a la vez total y vacío, lo originario y por tanto primera causa o origen.  En la historia de la filosofía, es un concepto que se ha utilizado especialmente en idealismo y existencialismo. En el contexto de la religión, se ha asmiliado o equiparado a Dios.

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Necesidad filosófica

Hombre masa es una idea, prototipo o concepto crítico y negativo de ser humano desarrollado por el filósofo español José Ortega y Gasset (1883-1955) en su obra La rebelión de las masas que se caracteriza fundamentalmente por ser un hombre sin iniciativa ni aspiraciones propias y que únicamente tiende a seguir la corriente acomodaticia e irreflexiva de las masas, sin personalidad ni ideales ni proyecto propio, persiguiendo únicamente sus intereses. El hombre masa como concepto negativo coincide con la filosofía liberal e individualista de Ortega, que a largo de su vida se mantuvo contrario a todo tipo de totalitarismo. Tampoco debe entenderse el concepto como el apoyo a una élite o aristocracia de hombres válidos frente a una masa de hombres inválidos, de hecho Ortega mostró su rechazo a las élite y aristocracias con privilegios naturales.