El paradigma social de ocupación es una perspectiva de la terapia ocupacional y disciplinas asociadas que pone el énfasis en el caracter comuhitario, social, político y transformador de la terapia ocupacional en aras de una sociedad más justa e igualitaria. Su desarrollo parte de un paradigma subjetivo e individualista, que si bien pone el acento en la persona, sigue adoleciendo de una perspectiva holística y de carácter más social. Por otro lado, se opone al paradigma clásico mecanicista que considera a la terapia ocupacional una rama especial de la medicina y por tanto la construye de una versión analítica y reduccionista.
Violencia estética
La violencia estética es un tipo de violencia simbólica generada a través de un imaginario y conjunto de cánones y estereotipos que a partir de un modelo ideal de belleza de las personas en relación al cuerpo y rostro, establece mecanismos de discriminación y exclusión hacia las personas que no cumplen con esas reglas estéticas impuestas a nivel social. Como otro tipo de violencias simbólicas, se trata de una violencia aceptada y tolerada por el conjunto de la población en base a mecanismos de dominación.
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La solidaridad, en su vertiente ética y moral, es la disposición y acción dentro un grupo o sociedad para ayudarse mutuamente entre sus miembros en sus necesidades. Si bien la solidaridad es un comportamiento colectivo, en la práctica y puntualmente se desarrolla de forma individual, por iniciativa propia y libre y voluntariamente; en este sentido, la solidaridad puede considerarse una virtud que se espera de uno respecto a los otrso, esto es, se acepta como principio colectivo, del que se derivarán acciones que uno espera de los demás hacia uno mismo, pero sobre todo que uno tendrá que desarrollar hacia los demás.
A lo largo de la historia de la filosofía, se ha ido estableciendo la distinción entre la solidaridad ética, como principio y obligación moral, y solidaridad instrumental, basada en los beneficios que reporta la reciprocidad. El sociólogo francés Émile Durkheim (1858-1917) distinguió de forma similar entre solidaridad mecánica, basada en la identidad común de las personas, y solidaridad orgánica, basada en la cooperación y que tiene como ejemplo paradigmático la división del trabajo.
Sistema sexo-género
El sistema sexo-género es la construccion social y cultural que realiza la asociación entre el sexo biológico, sexo asignado y género, de modo que se atribuyen automáticamente desde el nacimiento roles de géneros o femeninos o masculinos a las personas según su sexo. En definitiva, se utiliza el sexo como esencia básica y para construir género, definiendo de esta forma el conjunto de los roles de género que imperan en una sociedad. El sistema sexo-género está en la base de otras ideologías como el patriarcado y la heteronorma. Siguiendo el concepto del filósofo Michel Foucault, el sistema sexo-género es un biopoder, esto es, un dispositivo ideológico que controla los cuerpos estableciendo como deben definirse y desarrollarse y de esta forma atenta contra la libertad de las personas a vivir con libertad su identidad de género propia, obligando a las personas a ser algo que ni son ni que desean ser, sean hombres o sean mujeres.
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