Relativismo cultural

El choque cultural hace referencia al fenómeno que se produce cuando una persona o grupo entra en contacto con un entorno cultural diferente al propio, por ejemplo como consecuencia de un viaje de palcer, de trabajo o una migración, y experimenta sensaciones y emociones más o menos intensas bien de admiración, rechazo, miedo, ansiedad, fatiga cognitiva y desorientación social.

El antropólogo Kalervo Oberg planteó en 1954 un modelo para el proceso de choque cultural, en el que detallaba cuatro fases típicas que explicarían el proceso de aculturación del extranjero. La primera fase sería de idilio o euforia y tendría como característica principal la percepción de la nueva cultura como novedosa y enriquecedera, por aportar nuevos puntos de vista al recién llegado, que enfoca sobre todo sus características positivas. En una segunda fase, el extranjero desarrollaría sentimientos de negatividad, en comparación con la cultura propia, como consecuencia de un conocimiento más profundo de la nueva sociedad en la que pretende integrarse. Posteriormente se desarrolarúa una fase de ajuste a la nuerva cultura, que desembocaría en una fase final de aculturación o integración.

Resistencia cultural es un conjunto de fenómenos sociales que, a través de la adopción firme, desarrollo  y puesta en práctica de símbolos y significados culturales, actúan contra una estructura de dominación social, impidiendo su carácter hegemónico y proponiendo formas alternativas de vida. Ejemplos de resistencia cultural son las contraculturas y subculturas como las tribus urbanas. El filósofo marxista italiano Antonio Gramsci (1891-1937) fue el primero que subrayó la importancia de la resistencia cultural para hacer frente a la hegemonía capitalista, como modo de lucha que evitando la lucha frontal, persigue desarrollar maniobras de flanqueo e infiltraciones, con el objetivo final de reconfigurar la sociedad civil.

La idea de eficacia simbólica fue desarrollada por Claude Lévi-Strauss en su libro La Antropologia estructural (1958). En forma simple y sin desarrollar todas sus implicaciones, la eficacia simbólica sería el proceso por el cual se construyen símbolos a partir de objetos, palabras o personas, y desde el sentido que adquieren esos símbolos para los sujetos, estos tienen efectos sobre la realidad. Para ilustrar esa idea Lévi-Strauss relata el ritual que realiza un chamán cuna de Panamá cuando es convocado en un parto difícil. Sin que el chamán toque en ningún momento a la parturienta, el chamán profiere una serie de cánticos que culminarían con éxito el parto. Según Lévi-Strauss, lo que hace el chamán, mas allá del contenido literal de los cánticos, es proporcionar la base de un lenguaje, un sistema simbólico, que opera sobre el inconsciente del individuo (la parturienta)  actuando sobre la realidad del parto. Desde su planteamiento, la idea de eficacia simbólica adquirió un notable éxito, sobre todo por la conexiones que implicaba con el psicoanálisis, donde la intervención aparentemente neutral del terapeuta tiene realmente eficacia sobre el paciente. En general podría equipararse la eficacia simbólica al efecto placebo, como acción psicológica positiva por la mera presencia de un objeto tomado como símbolo; en el caso del placebo, un tratamiento o medicamento ficticio.

Etnogenésis es el proceso por el cual se construye o reconstruye una identidad
étnica y cultural específica, que puede venir dado como reacción a más o menos espontánea un incipiente o avanzado proceso
de asimilación cultural o como consecuencia de un cambio social o proceso político
consciente de la necesidad de la reconstrucción cultural para la conformación
de un sujeto político autónomo e independiente. Si bien la construcción
identitaria parte generalmente de una identidad histórica previa, también
puede partir de un conglomerado de nuevos elementos culturales compartidos.

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