Condición sine qua non

Terraplanismo es el conjunto de teorías y creencias que afirman que la Tierra es plana, en lugar de esférica o casi esférica. En la antigüedad, las teorías que afirmaban una Tierra plana fueron habituales, pero en la actualidad están totalmente descartadas, y cuando se defienden se considera creencia o teoría pseudocientífica. Tales de Mileto, Anaxágoras, Anaximenes y Demócrito — todos filósofos presocráticos — defendieron que la tierra era plana; Pitágoras es considerado como el primer sabio en señalar que la Tierra es esférica, dentro de la teoría de la armonía de sus esferas; Aristóteles, por último, fue el primero en demostrar con rigor que la Tierra es esférica, afirmando como prueba, entre otras, la sombra que la Tierra proyecta sobre la Luna durante los eclipses, y desde entonces se ha descartado casi completamente la hipótesis a favor de la tierra plana. Sin embargo, todavía hoy en día existen personas ignorantes o conspiranoicas que siguen creyendo y afirmando que la tierra es plana, junto con algunos pueblos indígenas que consideran la tierra plana como un elemento de su mitología. 

Un paradigma emergente o teoría emergente es un paradigma de representación de la realidad que pretende superar los paradigmas científicos clásicos, en el sentido de que entiende e interpreta la realidad o alguno de sus ámbitos concretos como un sistema global con características propias que no se deducen de los elementos y partes de la componen, sino que emergen de la propia relación que  se establece entre esas partes. De esta forma, un paradigma emergente desestimaría las metodologías analíticas, que parte del examen de las partes para entender el todo, así como de los principios básicos unificadores que intentasen explicar todas los fenómenos derivados del sistema o realidad en cuestión. Asimismo, los paradigmas emergentes rechazaría tanto la deducción como método de construcción de verdad, ya que es imposible deducir nuevas propiedades a partir de propiedades previas, como la inducción, dado que las propiedades de la realidad, siempre según el paradigma emergente, no se derivan del examen de los casos particulares.

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Alrededor del problemático concepto de verdad, pueden distinguirse dos concepciones contrapuestas: la verdad epistemológica y la verdad ontológica. La verdad epistemológica es el concepto de verdad como propiedad de nuestro discurso, construido a partir de nuestro conocimiento (episteme), y considerado como correspondencia entre el discurso y la realidad o lo que es o como característica de coherencia del discurso, esta última denominada también verdad lógica. La concepción epistemológica de la verdad es la que utilizamos habitualmente y por ello suele denominarse del mismo modo verdad pragmática.

Por otro lado, la verdad ontológica (de ontos, "ser") es un concepto de verdad que permanece fuera del individuo y a la que este accede por descubrimiento. Un ejemplo claro de concepción ontológica de verdad es aquella que desde el cristianismo identifica a Dios con la verdad absoluta. Los orígenes de esta concepción se encuentran en Parménides, quien estableció que solo podía llegarse a la verdad a través del logos o discurso, como pensamiento o discursos, pero también como ley universal que gobierna el mundo.