El hombre es un ser social por naturaleza (en inglés: man is by nature a social animal) es una frase o lema de Aristóteles y recogida en su trabajo Política, conocida también por su transcripción desde el griego clásico como zoon politikon, que subraya el carácter relacional del ser humano con otros seres humanos, formando con ellos una familia, fratría o sociedad, y criticando a todo aquel que no actúe de esa forma, ya que entonces, según sus propias palabras, no estaría sometido a la ley y tendría una inclinación constante a la guerra. Para Aristóteles, esa facultad gregaria, de unirse a otros y vivir en armonía con ellos, es superior a la cualquier otra especie animal, y ello no puede ser por casualidad, sino que es un don de la propia naturaleza. Siguiendo su argumentario, la facultad que hace al ser humano un ser social es el lenguaje (logos), por el cual podemos expresar dolor placer, lo justo y lo injusto, lo bueno y lo malo, y comunicarnos, relacionarnos y realizar tareas en común con los demás.
Tabula rasa
En filosofía, tabula rasa (préstamo del latín, literalmente "mesa limpia") es un principio epistemológico que afirma que los seres humanos nacen sin conocimiento (y, por tanto, son como una mesa limpia), que los conocimientos se conforman a lo largo de la vida y que, por tanto, no existen las ideas innatas o previas alnacimiento. Fue planteada por el filósofo inglés John Locke (1632-1704) y está considerada como uno de los principales principios del empirismo. Para justificar el principio tabula rasa, Locke se refirió a la diversidad cultural que se podía observar en las diferentes culturas y al desconocimiento casi absoluto que muestran los niños recién nacidos. Los principios opuestos a la tabula rasa de denominan innatismo y nativismo psicológico.
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Mal absoluto
El concepto de mal absoluto o mal radical, mas allá de su acepción común y corriente de mal extremo o mal sin límites y dada su transcendencia y su repercusión en la vida de la persona, plantea la necesidad de análisis a nivel filosófico en relación a la naturaleza y origen de ese mal. Fundamentalmente dos han sido los filósofos que han reflexionado sobre estos aspectos: Immanuel Kant (1724-1804) y Hannah Arendt (1906-1975), esta última sobre todo a la violencia y maldad extrema del nazismo. Kant afirmó que los seres humanos desarrollamos tendencias tanto hacia al bien como hacia el mal; entre esas razones y variantes de mal, el grado más extremo correspondería al de la perversidad, como resultado de subordinar la decisión de si una actuación es moral o no a intereses y principios ajenos a la moral (por ejemplo, principios económicos o biológicos), de modo que el mal absoluto surgiría de la destrucción de la voluntad como expresión genuina de la razón. Desde este punto de vista, Kant rechazaría la existencia de personas que se guían por la perversidad como elección, al contrario, la perversidad sería una falla, una grieta en la razón humana.
Por su parte, Hannah Arendt realizó un análisis mas sociológico y político que antropológico, en relación al desarollo del mal absoluto, que ella dió en llamar banalidad del mal. Para la filósofa, que sufrió en primera persona los zarpazos del nazismo, la fuente y origen del mal absoluto provendría de los totalitarismos como ideologías y sistemas políticos, racionales y corruptos a la vez, banales y perversos al mismo tiempo. Arendt puso el acento además en la reflexión sobre lo ilimitado e insoportable del mal absoluto, afirmando que desde esa definición el mal absoluto debe ser imperdonable, precisamente por hallarse fuera de todo límite o atisbo de humanidad. Sin embargo, su valoración sobre la maldad de individuos en concreto, sobre todo en relación a los asesinos nazis y especialmente al criminal de guerra de las SS Adolf Eichmann, apresado por el servicio secreto israelí en 1960 y cuyo juicio donde se le dictó pena de muerte siguió y analizó, era ambigua en el sentido de que los exculpaba de la maldad de sus actos y los considerada meros funcionarios al servicio de un sistema totalitario, que cumplían a rajatabla y con perfecta eficiencia con los atroces actos que se les encomendaban. De ahí su conocidad expresión valorativa del mal absoluto como banalidad del mal.
Dignidad
Como valor propio del ser humano, la dignidad es la capacidad de actuar con libertad y autonomía, siendo este un valor irrenunciable e insustituible que se construye cuando la persona toma conciencia de ella y la ejerce en consecuencia. Por otro lado, la dignidad es una cualidad compartida entre los seres humanos; en este sentido, la dignidad nos obliga a tratar al resto de seres humanos con respeto, porque la dignidad es la consecuencia de que todos somos iguales y tenemos derecho a ser tratados en igualdad, por encima de todas las demás consideraciones (origen, clase social,...), como personas, libres y como sociedad en la que vivimos. Se dice que lo que es contrario a la dignidad es la indignidad y la deshonra.
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Sapere aude
Sapere aude es una expresión latina del siglo I citada por el poeta romano Horacio en una epístola y difundida en el siglo XVIII por el filósofo Immanuel Kant. (1784) por obra del título . A través de esta expresión, Kant propugnaba el uso de la propia razón, en autonomía total sin dependencia de nadie, para conseguir el conocimiento con criterios propios. He aquí el pasaje que recoge esta expresión de Kant:
La ilustración es liberar al hombre de su culpable incapacidad. La impotencia significa que no puede servirse de su inteligencia sin la guía de otro. Esta imposibilidad es culpable, porque su causa no radica en la falta de inteligencia, sino en la determinación y el valor de servirse de ella por sí misma sin la protección de otro. ¡Sapere aude! ¡Ten valor para hacer valer tu razón!: he aquí el lema de la Ilustración.
