Factores culturales y fuerzas culturales

La vida cotidiana, vivencia cotidiana, cotidianidad o cotidianeidad es el conjunto de actividades y relaciones que las personas desarrollan de forma habitual en su entorno, constituyendo su realidad más cercana. Se desarrolla en diferentes esferas que van de lo estrictamente personal, pasa por lo familiar y laboral y se completa en la sociedad, desde el nivel de amigos y vecinos a la sociedad civil. Viene determinada por  factores económicos, sociales y culturales, pero siempre moldeados desde la autonomía del individuo, de modo que la vida cotidiana es reflejo de la identidad y subjetividad de las personas, pero también de la cultura. En este sentido, el sociólogo Thomas Luckmann ha destacado por el estudio de la vida cotidiana como productor de sentido.

El término sincretismo hace referencia, de forma general, a la unión de diferentes elementos pertenecientes a diferentes culturas, religiones, filosofías o doctrinas para formar un nuevo sistema cultural, religión o intelectual. Su etimología proviene del griego antiguo synkretismós , que literalmente expresa unión de cretenses o habitantes de la isla de Creta.

Para el sincretismo cultural, consulta Fusión cultural. 

El antropocentrismo, modelo antropocéntrico o paradigma antropocéntrico es el punto de vista filosófico desde el cual el ser humano se afirma como elemento y ser central, principal y dominante del mundo, anteponiendo sus fines, aspiraciones, ideales e intereses al resto de seres vivos y demás elementos de la naturaleza. Las raíces del antropocentrismo se encuentran en el judaísmo y el cristianismo, donde el hombre es creado a imagen y semejanza de Dios, pero ha sido una concepción del mundo que ha prevalecido especialmente en la Edad Moderna, tras el teocentrismo imperante en la Edad Media. Desde fuera la religión, también encontramos algunos argumentos a favor del antropocentrismo, como en Aristóteles y en la filosofía moral de Kant. Hoy en día, el antropocentrismo es una tendencia plenamente integrada en el pensamiento colectivo; de hecho, incluso las posturas que defienden el respeto y el cuidado del medio ambiente y los seres vivos en general se valoran en la mayoría de los casos en función de la visión e intereses del ser humano.

La idea de eficacia simbólica fue desarrollada por Claude Lévi-Strauss en su libro La Antropologia estructural (1958). En forma simple y sin desarrollar todas sus implicaciones, la eficacia simbólica sería el proceso por el cual se construyen símbolos a partir de objetos, palabras o personas, y desde el sentido que adquieren esos símbolos para los sujetos, estos tienen efectos sobre la realidad. Para ilustrar esa idea Lévi-Strauss relata el ritual que realiza un chamán cuna de Panamá cuando es convocado en un parto difícil. Sin que el chamán toque en ningún momento a la parturienta, el chamán profiere una serie de cánticos que culminarían con éxito el parto. Según Lévi-Strauss, lo que hace el chamán, mas allá del contenido literal de los cánticos, es proporcionar la base de un lenguaje, un sistema simbólico, que opera sobre el inconsciente del individuo (la parturienta)  actuando sobre la realidad del parto. Desde su planteamiento, la idea de eficacia simbólica adquirió un notable éxito, sobre todo por la conexiones que implicaba con el psicoanálisis, donde la intervención aparentemente neutral del terapeuta tiene realmente eficacia sobre el paciente. En general podría equipararse la eficacia simbólica al efecto placebo, como acción psicológica positiva por la mera presencia de un objeto tomado como símbolo; en el caso del placebo, un tratamiento o medicamento ficticio.