Conyugalidad

Un matrimonio consumado hace referencia a aquel matrimonio de carácter válido en el que los esposados  han realizado el acto conyugal con una relación sexual completa, esto es, con penetración del pene en la vagina y eyaculación. En algunas tradiciones y religiones, entre ellas la religión cristiana, la consumación del matrimonio se considera generalmente la unión carnal y fusión de los sexos de la pareja, adquiriendo de este modo el matrimonio su carácter completo, definitivo y legal ante las autoridades religiosas; de hecho la no consumación del matrimonio ha sido considerado como razón suficiente para la nulidad del matrimonio.

El configuracionismo es, principalmente, el paradigma o concepción antropológica propuesta originalmente por la antropóloga estadounidense Ruth Benedict (1887-1948), especialmente en su trabajo Patterns of Culture (1934). Según esta concepción, las culturas son sistemas complejos de elementos múltiples que modelan en gran medida el ser humano y su psicología, según pudo comprobar al observar las diferencias entre individuos de culturas bastante distintas. El primer principio del configuracionismo sería que las culturas, dentro de su complejidad, diversidad de elementos y singularidad, forman un todo integrado o configuración concreta ( en inglés, pattern, "patrón, modelo"), similares a los temperamentos o personalidades del individuo. Un segundo principio sería que estas configuraciones moldean a los individuos, no sólo en sus relaciones, sino también a nivel psicológico individual. Así, por ejemplo, consideraba a los indios de las Grandes Llanuras como dionisíacos o apasionados, mientras que los indios Pueblos los describía en general como apolíneos o tranquilos. Según Benedict, la configuración de cada cultura tiene una lógica interna, pero esa lógica no es del tipo causa-efecto, como ocurre en el funcionalismo, sino holística, es decir, que se basa en la integración de todos los elementos para adaptarlos a un entorno determinado. Ahora bien, el configuracionismo fue una concepción que tenía unos principios comunes sólidos con el funcionalismo, principalmente al afirmar que las culturas deben ser analizadas integralmente.

La antropología estructural o antropología estructuralista es un método de investigación y representación antropológica desarrollado por el antropólogo francés Claude Lévi-Strauss (1908-2009) a partir de la década de 1950 y convertida posteriormente en corriente antropológica. Según la antropología estructural, las culturas y el pensamiento humano se desarrollan a partir de relaciones entre objetos lógicos presentes en las mentes de todos los seres humanos (por ejemplo, las relaciones incestuosas), siendo el conjunto de estas relaciones dentro de un sistema cultural y social lo que Lévi-Strauss denomina estructura y que podemos representar a través de modelos, de modo que según el antropólogo francés existe una estructura universal de los fenómenos humanos. Lévi-Strauss adoptó y adaptó para la antropología la noción de estructura del paradigma linguístico de Ferdinand de Saussure, en primer lugar al análisis del parentesco, y luego a otros aspectos culturales como la mitología o el pensamiento mágico. Por ejemplo, desde el punto de vista antropológico estructural no existiría una diferencia fundamental entre el pensamiento mágico y la ciencia, ya que ambos sistemas de conocimientos se desarrollarían desde la misma estructura de pensamiento. 

El acervo cultural de una sociedad o grupo humano es el conjunto de costumbres, tradiciones y demás productos culturales, tanto materiales como inmateriales,  que se trasmiten de generación en generación y a cuyo alrededor se construye un sentido de pertenencia, constituyendose así como rasgo distintivo frente a otras culturas.

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