La Ciudad de Dios (Agustín de Hipona): ciudad celeste y ciudad terrenal

La ciudad de Dios es el nombre de la obra escrita por Agustín de Hipona (354-430), con el título original en latín De civitate dei contra paganos, en el que aborda su visión filosófica de la historia. En esta obra, el filósofo distingue entre la ciudad terrenal que, siempre desde el cristianismo, está formada por los paganos que viven contra Dios a través del egoísmo e idolatría, por un lado, que se ha identificado a veces ocn el Estado o el Imperio Romano de la época, y la ciudad celeste, por otro, o formada por los creyentes que viven por el amor a Dios, la iglesia en el mundo, ambas en constante conflicto y choque, aunque actúan al mismo tiempo confundidos, ya que en la propia iglesia de cada momento existen justos e injustos, buenos y malos. Naturalmente, estas ciudades deben entenderse en sentido metafórico, no como ciudades verdaderas, sino como situaciones espirituales. 

A través de este dialéctica entre ciudades, Agustín de Hipona afirma la evolución lineal de la historia, que culminará en la ciudad de Dios, a diferencia de las historias cíclicas de Oriente y otras filosofías, y plantea la historia y la política en forma lucha entre el amor a Dios y el amor a los bienes materiales de la tierra. Diríase, pues, que la obra filosófica La ciudad de Dios es una cosmovisión o concepción del mundo completa, que indica cómo el mundo y la historia evolucionan. Más concretamente, según Agustín de Hipona, la Ciudad de Dios será la que prevalecerá tras triunfar la ciudad celestial, con el fin de los tiempos, siempre metafóricamente, formada por los ángeles y resucitados a los que se dará vida eterna, en contraposición al infierno. 

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Referente empírico

El referente empírico es el conjunto de elementos de la realidad que serán objeto de investigación, sin interpretaciones teóricas sobre ellos pero definidas con precisión mediante una adecuada conceptualización. De los elementos que constituyen el referente empírico se establecerán características comunes, dejando a un lado las específicas o particualres, con el objetivo de desarrollar leyes nomotéticas.

Ideología

La ideología es un conjunto de valores y opiniones que se desarrolla en forma de pensamiento subyacente, que influye de forma notable en la comprensión de la sociedad y en la formación de relaciones sociales y políticas. Es habitual menospreciar el pensamiento de otro alegando que depende de una ideología; de hecho, Marx denominó a la ideología  falsa conciencia como sistema de valores impuesto por la clase dominante. Sin embargo, no es posible que estemos libres de ideología, porque los comportamientos y proyectos de todos las persona se refieren a a un carácter y desarrollo ideal que impone una ideología, aunque a menudo de un modo oculto y encubierto; no vemos, pues, la sociedad de un modo neutral, sino de unas opiniones y actitudes que se consideran naturales, pero que no lo son. El filósofo marxista Louis Althusser (1918-1990) definió la ideología como la relación imaginaria de los individuos con sus condiciones reales de existencia; opinó que la ideología dominante se apodera del individuo, de modo que no se puede vivir en el mundo más que a partir de su ideología.

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Falacias

Una falacia (del latín fallare, "engañar") es un argumento o razonamiento nulo y erróneo. Hay que distinguir entre falacia y falsedad: las proposiciones falsas son aquellas que no se ajustan a la verdad o a la realidad, pero la falacia surge cuando el razonamiento de las premisas a la conclusión no es el correcto, de modo que pueden existir falacias que den una conclusión verdadera. En este sentido se distinguen los paralogismos y los sofismas dentro de las falacias: en el paralogismo no hay intención de engañar o demostrar algo que no es verdadero, mientras que el objetivo del sofisma es engañar. Ahora bien, en la acepción común, falacia y sofisma son frecuentemente considerados sinónimos.

Las falacias pueden ser formales o informales. En las falacias formales hay un error en el silogismo o razonamiento lógico, mientras que en las falacias informales el error consiste más en la ambigüedad de las premisas que en el silogismo, en el paso del lenguaje común al lenguaje formal.

Verdad pragmática (teoría pragmática de la verdad)

La teoría pragmática de la verdad o verdad pragmática es aquella concepción de lo verdadero como aquello que resulta útil para aquel sujeto que cree en dicha verdad, no útil en el sentido de utilidad práctico o material, sino en un sentido más amplio de cumplir la función requerida por aquel que la esgrime. 

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