La Ciudad de Dios (Agustín de Hipona): ciudad celeste y ciudad terrenal

La ciudad de Dios es el nombre de la obra escrita por Agustín de Hipona (354-430), con el título original en latín De civitate dei contra paganos, en el que aborda su visión filosófica de la historia. En esta obra, el filósofo distingue entre la ciudad terrenal que, siempre desde el cristianismo, está formada por los paganos que viven contra Dios a través del egoísmo e idolatría, por un lado, que se ha identificado a veces ocn el Estado o el Imperio Romano de la época, y la ciudad celeste, por otro, o formada por los creyentes que viven por el amor a Dios, la iglesia en el mundo, ambas en constante conflicto y choque, aunque actúan al mismo tiempo confundidos, ya que en la propia iglesia de cada momento existen justos e injustos, buenos y malos. Naturalmente, estas ciudades deben entenderse en sentido metafórico, no como ciudades verdaderas, sino como situaciones espirituales. 

A través de este dialéctica entre ciudades, Agustín de Hipona afirma la evolución lineal de la historia, que culminará en la ciudad de Dios, a diferencia de las historias cíclicas de Oriente y otras filosofías, y plantea la historia y la política en forma lucha entre el amor a Dios y el amor a los bienes materiales de la tierra. Diríase, pues, que la obra filosófica La ciudad de Dios es una cosmovisión o concepción del mundo completa, que indica cómo el mundo y la historia evolucionan. Más concretamente, según Agustín de Hipona, la Ciudad de Dios será la que prevalecerá tras triunfar la ciudad celestial, con el fin de los tiempos, siempre metafóricamente, formada por los ángeles y resucitados a los que se dará vida eterna, en contraposición al infierno. 

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Facticidad

La facticidad es la característica de aquello existe como hecho real, de forma contingente, temporal o histórica. Es frecuente discutir la facticidad de ciertos conceptos, esto es, sobre si estos corresponden a un hecho más o menos verificable, o por el contrario se trata más bien de un constructo teórico sin base real alguna. 

Tabula rasa

En filosofía, tabula rasa (préstamo del latín, literalmente "mesa limpia") es un principio epistemológico que afirma que los seres humanos nacen sin conocimiento (y, por tanto, son como una mesa limpia), que los conocimientos se conforman a lo largo de la vida y que, por tanto, no existen las ideas innatas o previas alnacimiento. Fue planteada por el filósofo inglés John Locke (1632-1704) y está considerada como uno de los principales principios del empirismo. Para justificar el principio tabula rasa, Locke se refirió a la diversidad cultural que se podía observar en las diferentes culturas y al desconocimiento casi absoluto que muestran los niños recién nacidos. Los principios opuestos a la tabula rasa de denominan innatismo y  nativismo psicológico.

Ecocentrismo

El ecocentrismo es una perspectiva ambientalista según la cual la naturaleza, como conjunto interrelacionado de seres vivos y materia inerte original, es decir, como sistema ecológico, se constituye como pilar del mundo y por tanto debe ser sujeto de protección, superando el antropocentrismo como visión de la naturaleza como objeto de explotación por parte del ser humano y para su provecho. Lejos de ignorar la existencia humana, el ecocentrismo existe también para la humanidad, como parte consciente de la naturaleza y agente en ella. El ecocentrismo como concepto teórico fue desarrollado de la mano del filósofo Arne Naess  y ha influido en la consideración de la naturaleza como sujeto de derecho y ha constituido una base teórica para la ecología profunda.

Contextualización

Contextualización es el proceso por el cual se toman en consideración a la hora de analizar o tomar una decisión en relación a un fenómeno los precedentes, circunstancias y entorno en el que desarrolla con el objeto de tener una visión amplia al respecto de aquel. La contextualización es fundamental y constante en nuestra actividad cognitiva, ya que siempre valoramos y tomamos decisiones en base al contexto en que se desarrollan, como no puede ser de otra forma, aún tratándose del mismo problema: por ejemplo, no valoramos igual una infracción de tráfico si es gratuita o si se realiza para evitar un accidente. A nivel social, la contextualización es importante en la actividad científica y sobre todo en las ciencias sociales, con el objeto de obtener una visión completa, ya que son muchos y variados los aspectos y factores del entorno que influyen e interactúan entre sí.

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